《法华经》共有七喻：火宅、穷子、药草、化城、衣珠、髻珠、医子，都在以喻阐明三乘是权巧便利，一乘是无上道。前面用火宅喻及三车喻，已使舍利弗等五大阿罗汉悟大乘道，还有很多很多阿罗汉等没有悟入一乘道，所以持续举出一个“三草二木，一雨普润”的比方来劝导咱们。

  比如三千大千国际，山川溪谷土地所生卉木森林及诸药草，种类若干，名色各异。密云弥布，遍覆三千大千国际，一时等澍，其泽普洽。卉木森林及诸药草，小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树巨细，随上中下各有所受。

  有修五戒十善之人天乘，如小药草；有修四谛之声闻乘和修十二缘由之缘觉乘，这二乘如中药草；有修六度之菩萨乘，如大药草。更进一步，在大药草中分出小树和大树，菩萨在证得不退位前，名为小树；证得不退位后，名为大树。合在一起，就有“三草二木”，其实便是五乘根性的修行之人。

  一云所雨，称其种性而得成长华果敷实。虽一地所生，一雨所润，而诸草木各有不同。

  虽有“三草二木”，成长所依靠的却是“一云所雨”，同一朵云彩所下的雨水。一味普降的雨水是譬喻佛的相等大慧，从巨大相等的才智中流出的甘露法雨，使得各类众生都能获益。

  凡夫有别离心，对家里的人多照料一点，对外人少一点；对本家的人多照料一点，对异族则少一点；对人类多照料一点，对异类则不一定要操心。就这样一层一层，有尊有卑、有高有下，有种种亲疏不同，这都是有别离。佛则不同，佛给众生的慈善救助，没有条件，没有亲疏、厚薄、恩怨等等的不同。

  大乘菩萨天然能承受大乘佛法，声闻、缘觉二乘甚至人天乘众生也能承受佛法，可是要花更长的时刻。佛说的是一味的大乘法，是相等的，可是众生各有自己的缘由，根机是不相等的；所以就众生从佛法得到的利益而言，好像三草二木从雨水取得润泽相同，也是不相等的。

  当知如来亦复如是，呈现于世如大云起，以大音声遍及国际天、人、阿修罗，如彼大云遍覆三千大千疆土……尔时很多千万亿种众生，来至佛所而听法。如来于时，观是众生诸根利钝、精进松懈，随其所堪而为说法，种种无量皆令欢欣，快得善利。是诸众生闻是法已，现世安隐，后生善处，以道受乐，亦得闻法。既闻法已，离诸妨碍，于诸法中任力所能，渐得入道。如彼大云，雨于全部卉木森林及诸药草，如其种性，具足蒙润，各得成长。

  如来呈现于世，教化众生的景象就好像前面所说的三草二木之喻相同，“如彼大云遍覆三千大千疆土”，其意图是为了让“未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃”。就像弥天覆地的大云相同，能够荫覆全部众生，等降甘露法雨。假如仅仅小小一朵云，下的雨太少了，荫覆不了几个人，润泽不到多少草木。大云，才干遍及地荫覆，全面的施润，使全部巨细植物跟着它们各自不同的种类根性，都能得到利益而成长。

  众生的巨细根机虽殊，如来说法的悲心则一，都是为使众生得度、得解、得涅槃。如使长短巨细种种草木，悉以一雨普润而“各得成长”。

  在律典中有这么一个故事：耆婆童子在德叉尸罗国的名医宾迦罗之处学医了七年，有一次他的师父成心检测他，给他一筐一锹，命他于该国面积的一由旬内，发掘摘取不能做药的草回来。耆婆在全境寻寻觅觅，最终仍是拿着空筐子回来。因其所见全部草木，都能分辩其用途，竟无一物不能入药。他很懊丧地告知他的师父：“教师啊，我走遍了整个一由旬地，便是没看到不能做药的草，我实在是找不到！”没想到师父却说：“很好！你现已结业，你能够走了！”

  由此可知，任何草木都能够做药，也能说，任何众生都可能成佛。尽管众生中有很多人就像不起眼的小草，他们自己自身不知道能不能做药，普通人也确定他们不是做药的资料。但佛是医中之王，通识全部植物的药用功用，所以他看到的全部草木都是药材；佛是诸法之王，他看到的全部众生都是将来的佛，只不过现在他们自身的根器不行，所以得到的利益有大有小。

  只需得到佛法便是有用的，即使是听大乘法而只得到人天善法的受用也很好，尽管不能摆脱，不能成佛，至少得到人天善果。虽然人天乘甚至小果声闻缘觉都不终究，但也必定人天善法是成佛的根底，称为五乘共法，小乘则是三乘共法，唯最终全部法都是会归向佛法，这才是本经所说真实的大乘法。

  经过学习药草喻，咱们应当知道：佛说一味法，对全部众生都是相等的。为一人说法是如此，为众多人说法也是如此，均以相等心为每一个众生相等说法。

  所谓相等说法，乃如以一味雨，普润众生，众生能够有不同的生性，不同的喜欢，正像森林中的草木一般，有大有小，有高有矮，各各不同，可是天降的雨水是相等普施的。全部卉草树木，同沾一味的雨水，不管得多得少，雨水便是雨水。

  因而佛陀说法，但教菩萨法，虽有二乘、三乘不同根机的众生，取得法益有深浅多少，法味却只有一味。若能体会到世尊说法的大悲愿心，不管是二乘人或三乘人，都会很简单回小向大，会三乘法归一佛乘了。